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读庄子《逍遥游》(2)  

2014-04-03 20:19:59|  分类: 青灯书隅 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《逍遥游》第五段至第十段分别为:天命认知、四重境界、逍遥不处、大隐无名、逍遥随心、任其逍遥。

第五段庄子起始就讲:“小知不及大知,小年不及大年”,为什么孤陋寡闻不如见多识广,井底之蛙只能看见巴掌大的天,这都是天命使然,物种的天命决定了你对于世界的认知。只能活在夏天的蜻蜓,怎么能知道冬天的风雪?庄子于是说的:“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”,如果人类没有语言文字,那对于“前不见古人后不见来者”的浩荡历史和岁月无情的沧海桑田我们何以得知?

但人类的知识浩如烟海,只可惜我们的孩子们学到了什么?面对青春的流逝,面对人类文明的流光溢彩,我们只能望洋兴叹唏嘘不已。

逍遥者,应该如大鹏一样“背若泰山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南”,读自己喜欢的书,交自己喜欢的人,做自己喜欢的事,如此潇洒快活方为逍遥;为世俗所累,只能是“翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也”。

正如英雄只能崇拜而不能效颦一样,庄子的逍遥亦有四重境界。冯友兰的名篇《人生的境界》提出了人生的四种境界:自然境界、功利境界、道德境界和天地境界,语文教师铁皮鼓在自己的教学实录《语文课》中,对这四种境界有着恰如其分的比喻:渴了想喝水、生理需求,这是自然境界;喝水要喝纯净水、要养生,这是功利境界;喝水是为了有个好身体,修身齐家治国平天下,这是道德境界;因为人是自然的一部分,所以喝水是顺其自然,是和光同尘的一种表现形式,这就是天地境界。

而庄子的四种境界分别为:功名利禄,自视为成功者,认为这就是人生的意义、存在的价值,这是第一重境界;

荣辱不惊,“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”,了解自己、明确身外之物,处于心理状态的高级水平,然而这只是第二重境界;

顺其自然、不刻意追求,知道借东风、顺势而为,这已经是高人了,但也只能是第三重境界,毕竟你还得有自然可顺、必须借力借风。

庄子所说的第四重境界是“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”,循自然本性、能驾驭阴阳风雨晦明者,“至人无己、神人无功、圣人无名”,即:无我、无为、无待的清明状态。既然忘掉自己,哪里还会有自我意识和他人意识,正如老子所言:“及吾无身,吾有何患?”此乃大逍遥也。

第七段逍遥不处指的是,逍遥者不做无用之功,不做徒劳之事,不要功利虚名。我曾说过:“有饭送给饥人”,人家需要、喜欢我才去做,不需要就不要以为你送的人家都感激,还许是个负担!你看许由“归休乎君,予无所用天下为”,他对尧说:“你还是回去自己坐天下吧,天下对于我来说没有什么用处呀,我不要。”哈哈,真是逍遥!

大隐于朝、中隐于市、小隐于山林,这就是“心远地自偏”的效果。大隐之人往往不被人所理解,这是很正常的。“岂唯形骸有聋盲哉?”乌合之众又怎能理解大鹏非要从北海飞往南海的意志?他要做的事情,可能是别人不理解的;而大家热衷的事情,又可能是他所不屑一顾的。心有多大,舞台就有多大;心有多大,世界就有多大;不出户知天下者,是谓逍遥。

庄子的最后两段更有意思,惠子先说大瓠大而无用,而庄子竟然建议他何不骑于大葫芦之上而去江河畅游,“以为大樽,浮于江湖”,并嘲笑惠子“犹有蓬之心也夫”,怎么这样不开窍?惠子又说大樗大而无用,而庄子则又建议他种于荒野之中,“逍遥乎寝卧其下”,岂不快哉。

逍遥的最后语境竟然是我们教育最应该重视的想象力,人类如果没有想象力就没有今天的文明,教育不重视想象力就是在培养愚蠢。想象力在庄子的认识中,也是一种逍遥,而这种逍遥却可以跨越历史、跨越时空、跨越存在。

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