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秋上庭廊月徊林

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读庄子《齐物论》(1)  

2014-04-06 11:50:46|  分类: 青灯书隅 |  标签: |举报 |字号 订阅

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读庄子《齐物论》(1) - zw - 秋上庭廊月徊林

齐物,即齐同万物:有生就有死、无死也无生,生命的新陈代谢是生物不可逃离的整齐;再看,世间万物皆在运动变化之中,没有静止而永恒不变的,如果有、也是我们所不见的,从有序到无序,这就是如此整齐的熵增大的规律。

但唯独声音却好像不齐,如物种交流的信息素、海豚有海豚的声音,蚂蚁有蚂蚁的交流方式。因而《齐物论》的第一段就提出人、地、天的“三籁” :人籁包括人的语言、人演奏的音乐,泛化到一切生物所发出的声音;地籁来自于大地的声音,“泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚”,风就是大地发出的声音。那么什么是天籁呢?庄子写道:“夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪?”天籁就是使人籁与地籁发出各自不同声音的动力与来源,这就是天之道,从这一点上看仍然是整齐的,是谓齐物也!

第一段开篇写的很有趣,南郭子綦靠着案子仰头望天,慢慢地吐气,一副似在又不存在的样子,以至于他的学生颜成子游问他:“形固可使如槁木,心固可使如死灰,今之隐机者,非昔之隐机者也。”今天的老师已经不是昨天的老师了。

南郭子綦回答:“正是,此时此刻我已经没有我了。” 这正是叔本华所说的“自失”状态,忘记了自己的个性,忘记了自己的意志,是人与境界的融合。只不过有人是动的自失,比如杜普蕾入境的大提琴演奏、忘我的舞者、剑法与书法的合一;有人是静的自失,比如南郭子綦的隐机而坐,瑜伽的冥想与坐禅。

无我的自失是人的精神与自然的融合,在这个意义上,人与自然相齐了。

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